Le mois de juin est le sixième de l’année. Il est porteur de l’énergie du 6. La numérologie et le symbole des chiffres sont des éléments de compréhension de notre quotidien comme de ce qui nous constitue. Dans cet article, je vous propose d’en découvrir un peu plus sur l’énergie du 6.
Le 6 est le symbole de la beauté, l’harmonie, la perfection, la famille, l’amour, la responsabilité mais aussi de l’exigence, de l’idéalisation, de l’impatience. Si vous avez dans votre numéromètre un 6 assez présent, vous avez sans doute le sens de la famille. Attention toutefois à ce que celle-ci ne vous pèse pas trop.
En chemin de vie, un 6 peut dénoter la nécessité d’apprendre à maîtriser cette énergie et ses qualités.
Le 6, entre responsabilité et excès de responsabilité
Si vous avez le 6 très présent dans votre numéromètre, vous possédez sans doute une grande compassion et cherchez à être au service des autres. Vous êtes altruiste et avez le sens des responsabilités.
Vous êtes capable de donner du réconfort à ceux qui en ont besoin, et offrez souvent une épaule sur laquelle pleurer. Attention toutefois à être en capacité réelle d’être à l’écoute sans vous sentir exploité ou dépourvu d’outils pour accompagner.
Évitez aussi de prendre plus de charges que vous ne pouvez en assumer.
Le 6 et le sens de l’harmonie
Si l’énergie du 6 est très présente chez vous, vous essayez de maintenir l’harmonie au sein de l’équilibre familial ou du groupe.
Vous cherchez une union harmonieuse. Vous faites preuve de gentillesse et de générosité.
Certains 6 ont un excès d’exigence à cause de leur idéalisme et/ou perfectionnisme. Il faut faire attention à ne pas chercher en permanence la perfection dans les différents domaines de votre vie ou à trop idéaliser certaines personnes au risque d’être fortement déçu par la suite. Cette recherche de perfection peut aussi vous amener à trop douter de vos choix.
Pour éviter ou limiter ces moments de doutes, reprenez toujours un moment pour revenir à vous-même en méditant par exemple.
6e mois de l’année, le mois de juin est souvent une période au cours de laquelle des couples choisissent de s’unir, même si l’on peut se marier toute l’année.
C’est un mois porteur du sentiment de responsabilité, de beauté aussi. Et c’est d’ailleurs en cette saison que vous appréciez le plus la beauté de la nature.
En conclusion, le 6 est un chiffre porteur de nombreux symboles : famille, responsabilité, gentillesse, bienveillance et harmonie. Comme toute énergie, elle doit être maîtrisée car vous pouvez aussi tomber dans les excès du 6.
Vous avez d’autres questions ou remarques concernant cet article ? Posez-les en commentaire et j’y répondrai avec plaisir.
Prenez bien soin de vous,
Émilie Laure
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Dans ce nouvel article et après avoir abordé précédemment la symbolique de l’eau, je vous propose de traiter la symbolique du feu. Qui n’a jamais vu du feu dans un rêve ou n’a pas été fasciné par le feu dans certaines de ses dimensions ?
Je vous propose d’aborder d’abord la symbolique du feu vu par le taoïsme, puis plus globalement par d’autres traditions. Enfin je vous indiquerai comment l’angéologie traditionnelle s’empare aussi de ce symbole.
Le feu et la théorie des cinq éléments
La théorie des cinq Éléments est une philosophie ancestrale qui repose sur l’observation de la nature, de son fonctionnement et de ses changements perpétuels. Ainsi, la graine (Yin) devient une plante (Yang) qui meurt et retourne à la terre (Yin)
La théorie des Cinq éléments permet donc de décrire ces processus, ces transformations que l’on peut observer dans la nature. Les Cinq éléments sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau. Mais aucun n’est entièrement Bois, Feu, Terre, etc. Tout comme le Yin et le Yang, ils se définissent les uns par rapport aux autres. Chaque élément est interdépendant, créateur ou destructeur.
Cette relation indéfectible entre chacun des éléments est illustrée sous forme de cycle. Si chaque éléments nourrit celui qui suit, on parle de « Cycle de création » ou « cycle d’engendrement ». S’ils se gênent mutuellement, on parle alors de « cycle de contrôle ».
Le feu dans le Tao
Le Feu nourrit la Terre (cendres) et contrôle le Métal (il peut le faire fondre et le déformer). Il est associé au milieu du jour et à l’été lorsque la nature s’épanouit et puise sa force dans le soleil. L’énergie du Feu est active.
Vous vous pouvez donc constater à la fois les qualités de destructions du feu (faire fondre, déformer) et à la fois de construction (nourrir la terre grâce aux cendres).
Et c’est un élément primordial dans le rééquilibrage de l’énergie de votre maison selon la méhode du Feng Shui.
Par ailleurs, la symbolique universelle du feu est intimement liée à l’univers cosmique et solaire. Parfois dévastateur ou dangereux, le feu régénère le cosmos, les terres ou l’être humain.
L’usage rituel du feu apparaît dans les traditions celtiques et hindoues. En Irlande, le feu se rattache au symbolisme solaire comme en Inde avec la divinité du Soleil Sûrya. Le Feu sacrificiel du dieu védique Agni véhicule les prières et les intentions des officiants.
Feu : des rites de passage à la renaissance
À l’occasion des fêtes de Beltaines, le Feu de Bel, les druides allument de grands feux tous les 1er mai. Les rites de purification par le feu pratiqués dans les sociétés agraires correspondent souvent à des rites de passage.
Dans diverses cultures, les crémations rituelles répondent à l’idée que le feu est un véhicule ou un messager entre le monde des vivants et le domaine des morts. Et c’est par le feu que l’on transmet les offrandes aux défunts. Cela se rattache aux champs que l’on brûle pour renouveler leur fertilité et les rendre verdoyants.
Le symbolisme du feu s’unit à celui de l’eau
Dans les rites de mort et de renaissance, le symbolisme du feu est intimement lié à celui de l’eau, son principe contraire.
Dans certaines cultures, le rite du feu nouveau a lieu au moment du brûlage des terres.
Des cœurs d’oiseaux assimilés à l’esprit des jumeaux divins, maîtres du maïs, sont brûlés. Leurs cendres sont jetées à l’eau dans la rivière pour accomplir une renaissance. Ils deviennent le nouveau Soleil et la nouvelle Lune.
Le feu dans l’angéologie traditionnelle
Dans le Code source, Kaya indique que le feu représente la volonté, l’énergie de vie qui anime tout être et toute chose. Pour cette raison, il est en rapport direct avec l’Esprit, l’Énergie divine, le Souffle de Dieu. Il est également relié à votre esprit, à votre énergie vitale, à la puissance qui active votre volonté et anime votre pouvoir de création et de manifestation.
Dans une situation concrète ou en rêve, il témoigne de la vivacité, de la motivation, de la force de manifestation, de la source active et lumineuse au sein de tout être, toute chose, toute action ou tout événement. Selon le contexte, il peut apparaître positivement comme un symbole d’énergie, de rayonnement, de purification, transmutation et négativement comme une force destructrice résultant d’un comportement hyperactif, d’un manque de prudence et de vigilance. Il peut exprimer la colère, la haine, l’extrémisme.
Enfin le feu représente aussi la chaleur, avec toutes les émotions qui y sont associées, autant dans le monde physique que métaphysique : le feu de cheminée qui réchauffe, inspire le bien-être intérieur ; le feu de camp qui invite à la contemplation, éloigne les animaux sauvages etc.
En conclusion, le feu est un élément primordial de la création. Il est reconnu comme l’un des 5 éléments du Tao en tant que force à la fois destructrice et créative. Dans d’autres traditions, il est aussi relié à des rites de passage et à l’élément eau. Enfin dans l’angéologie traditionnelle, il est rattaché à l’Esprit, la volonté pouvant être connoté positivement ou négativement
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Bien à vous,
Émilie Laure
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Le mois de mars, revenez à la terre, revenez au 4. Pourquoi le 4 ? Au mois de mars, c’est l’énergie du printemps qui renaît, une énergie qui se puise dans la terre. La Terre porte ainsi en elle l’essence symbolique et vibratoire de ce chiffre. Dans cet article, je vous propose de vous intéresser à la symbolique du 4 et à sa puissance. Vous retrouvez le 4 dans le carré, la base de la pyramide etc.
De plus, de quelle manière pouvez-vous, si tel n’est pas encore le cas, l’intégrer dans votre quotidien ?
Dans un prochain article, je vous présenterai la carte de l’empereur, n°4 de tarot de Marseille.
Débutons dès à présent avec l’énergie du 4.
Le 4, la structure
Quels que soient les symboles : des objets ou des chiffres, vous devez retenir qu’ils portent aussi bien le plus que le moins, des qualités que des défauts. Tout dépend comment vous intégrez cette énergie en vous, comment vous l’utilisez avec maîtrise.
En positif et lorsque vous maîtrisez l’énergie du 4, le 4 est le symbole de la construction, de la réalisation, du concret, de l’ordre, de la stabilité, organisation.
En moins, c’est-à-dire lorsque l’énergie du 4 n’est pas maîtrisée, il représente l’intransigeance, la rigidité, l’entêtement, le déséquilibre, l’obsession et le pessimisme.
Lorsque vous maîtrisez l’énergie du 4, elle vous permet d’être pratique et terre-à-terre. Il est méthodique et organisé, systématique et contrôlé, décisif, il emploie une approche logique étape par étape pour résoudre les problèmes. Une fois engagé, il n’abandonne pas facilement.
C’est aussi une énergie que vous pouvez utiliser pour bâtir une carrière. Il cherche à établir une base solide. Précis, tenace et persévérant, il a un grand potentiel de réussite, mais seulement s’il arrive à surmonter les limites et obstacles qu’il rencontre.
L’excès de 4, entre rigidité et jugements
La justice et l’honnêteté sont sacrés pour une personne ayant le 4 comme énergie prédominante. Il est fiable et sûr. Attention, car le 4 peut vous conduire à être rigide dans vos idées, et à porter des jugements trop rapides sur vos semblables.
Déséquilibré, le 4 peut vous conduire à être autoritaire et brutal. En raison de son caractère méthodique, il peut facilement devenir rigide et coincé dans ses dogmes. Il peut également être trop prudent lorsque des modifications ou changements sont nécessaires.
Cela peut vous faire manquer des opportunités qui se présentent.
Apprendre à cultiver le 4, devenir plus souple
L’énergie du 4 vous incite à cultiver la flexibilité. Lorsque l’énergie est équilibré, vous êtes bien adapté pour le mariage et devenez souvent un parent responsable, aimant.
Cependant, tout ce qui porte atteinte à son sens profond de l’ordre, comme la séparation ou le divorce, peut être une expérience bouleversante pour la personne devant apprendre à maîtriser le 4. Il peut facilement devenir obsédé et même avoir des désirs de vengeance, à la recherche de sa propre définition de la justice.
La solution doit d’abord passer par la gestion de vos émotions afin de mieux comprendre pourquoi vous avez peur du changement, peur de devenir souple.
Cela peut passer par des exercices de recentrage, tels la méditation. C’est un cadeau que vous vous faites.
En conclusion, l’énergie du 4 est une énergie puissante qu’il est essentiel d’apprendre à maîtriser. Sans maîtrise, elle vous conduit à vous enfermer dans la rigidité et le jugement à destination d’autrui, également à l’obstination.
Maîtrisée, cette énergie est puissante car vous avez avancé sur des bases solides tout en sachant faire preuve de souplesse, tel un roseau capable de se tordre face au vent violent sans se briser.
Cette énergie vous insuffle aussi volonté et détermination, ainsi qu’une belle structure aussi bien dans votre vie personnelle que dans votre vie professionnelle.
En cas de déséquilibre, calmez d’abord vos émotions et analysez ce qui est à l’origine de votre déséquilibre et de vos peurs. C’est un travail constant de s’analyser afin d’arriver progressivement à la maîtrise de vos énergies.
Vous avez d’autres questions ou remarques concernant le 4 ? Posez-les en commentaire et j’y répondrai avec plaisir.
Prenez bien soin de vous,
Émilie Laure
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Vous êtes constitué à plus de 70% d’eau. Vous êtes-vous déjà intéressé à la symbolique de l’eau dans votre vie et dans vos rêves ? Comment se présente-t-elle à vous visuellement ? S’agit-il d’un plan d’eau calme ? Ou d’une rivière tumultueuse ? L’eau est-elle propre ou sale ?
Dans un autre registre, et qui concerne pourtant l’énergie de l’eau, vous avez souvent des problématiques aux reins ? Des douleurs voire plus ? Tout cela est à relier avec l’énergie eau.
Je vous invite à venir découvrir la symbolique de l’eau.
La symbolique de l’eau dans le Tao
En médecine traditionnelle chinoise, l’accent est mis sur l’interdépendance de tous vos organes. Chaque maladie est interprétée comme un symptôme particulier, mais aussi comme le signe d’un déséquilibre plus général. A travers un bilan très élaboré puis un traitement adéquat, la médecine chinoise visera, avant tout à appréhender votre équilibre psychologique et physiologique global.
La MTC s’appuie sur la règle des 5 éléments. Que dit cette règle ? L’univers est formé par le mouvement et la transformation de cinq éléments représentés par : le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau.
Et que dit-elle de l’eau ? D’abord l’eau représente ce qui est endormi, froid, calme, comme l’hiver.
Elle est représentée par deux méridiens (je ne rentrerai ici pas dans le détail des cycles de circulation du Qi et donc des « conflits » qui peuvent exister entre les éléments dans certains cas) : le méridien des reins et le méridien de la vessie.
Le méridien des reins, libérez vos peurs
En MTC, le méridien des reins correspond aux peurs ancestrales qui vous bloquent dans vos actions, dans votre identité, dans votre vitalité, dans votre sexualité.
Il contrôle la composition et la sécrétion des liquides organiques dont dépend votre énergie vitale. Il commande votre système de défense contre le stress.
Les reins règlent le taux d’acidité et la quantité de toxines par leur mécanisme de purification. Ils dirigent les glandes surrénales. Votre agressivité, votre réactivité (adrénaline) ou bien votre calme (corticoïde) sont gérés par le méridien du rein, du fait de son contrôle sur les glandes surrénales.
Avec le méridien de la vessie, éliminez les informations du passé
Complémentaire du méridien des reins, votre méridien de la vessie vous confronte à votre difficulté à éliminer les informations du passé.
La vessie permet aussi, avec le rein, de gérer et d’évacuer les vieilles mémoires qui vous empêchent d’avancer.
Autrement dit, selon l’approche taoïste, l’eau est à relier à des émotions telles que la peur, l’agressivité, la réactivité, qu’il faut laisser aller ainsi que les vieilles mémoires qui y sont liées ; que ces dernières vous appartiennent ou qu’il s’agisse de celles de vos lignées.
La symbolique de l’eau dans l’angéologie traditionnelle
Vous voyez régulièrement de l’eau dans vos rêves ? L’angéologie traditionnelle et l’approche proposée par Kaya et Christiane Muller sur l’interprétation des rêves propose une interprétation de l’élément eau.
L’eau représente vos émotions. Et la manière dont elle se présente à vous peut en dire long sur votre manière de gérer et vivre avec vos émotions. Ainsi un lac dont la surface est calme peut signifier de prime abord un calme, une sérénité. Il faudra tout de même regarder la couleur de l’eau, si celle-ci est claire ou sombre pour comprendre s’il s’agit d’un calme apparent et si vos émotions sont pures (eau claire) ou non (eau sale).
Vous aurez donc compris qu’une eau tourmentée dans un rêve aura une toute autre signification.
De la même manière, si vous vous baignez dans l’eau, il s’agit de savoir si le bain est agréable ou non. Quelles sont les émotions – justement – qui remontent en voyant cette scène ?
En angéologie traditionnelle, l’interprétation des rêves vous invite à devenir acteur pleinement de votre incarnation en comprenant le sens de ce qui vous habite, en termes ici d’émotions. Il s’agit aussi pour vous une fois conscientisé ce qui est inconscient de vous donner les moyens de transmuter ces énergies, notamment par l’utilisation de mantras angéliques.
Et pendant cette période de purification et transmutation de vos émotions, vous pouvez bien sûr vous appuyer sur la lithothérapie et particulièrement la sodalite.
En résumé, l’eau est un élément constitutif de la vie qui entre dans les 5 éléments sur lesquels s’appuie la Tao. Dans celui-ci, elle correspond à vos peurs ancestrales, votre agressivité, votre réactivité, votre capacité à éliminer les mémoires du passé. En angéologie traditionnelle, elle représente vos émotions. Et la manière dont elle se présente à vous en dit long sur votre état émotionnel et le travail que vous avez à réaliser sur le sujet.
Vous avez d’autres questions ou remarques concernant la symbolique de l’eau ? Posez-les en commentaire et j’y répondrai avec plaisir.
Prenez bien soin de vous,
Émilie Laure
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Vous y voilà ! La fin de la trilogie concernant le symbole de l’œuf arrive à sa fin avec cet article.
Je vous propose aujourd’hui de finir le développement du symbole de l’œuf dans le tarot de Marseille et à partir des travaux de Alexandro Jodorowsky.
Dans mon premier article sur le sujet dont vous pouvez retrouver l’intégralité ici (https://emilie-m.net/loeuf-symbole-de-renaissance-et-de-regeneration/), je vous indiquais la présence de l’œuf dans 4 arcanes : la Papesse, l’Empereur, le Pendu et le Monde. Quels sont les autres liens entre ces cartes ? Et comment Jodorowsky perçoit les fêtes de Pâques ?
Le symbole de la croix dans le tarot de Jodorowsky
Regardez comme ces trois arcanes, l’Empereur, le Pendu et le Monde, ont toutes les trois les jambes croisées ! Ces jambes forment un 4 ou une croix, qui sont tous deux, des symboles de la Matière.
Celle-ci est donc appelée à devenir une expression de l’Esprit.
Ces trois arcanes invitent la verticalité de l’Esprit à rencontrer l’horizontalité de la matière ! La CROIX symbolise l’écartèlement ressenti par l’être humain entre la nécessité d’exister dans la matière (manger, dormir, travailler, construire…) et son aspiration intérieure à l’absolu de l’être qu’il est.
C’est de ce croisement que naît l’œuf, symbole de vie et de potentialité. L’œuf est à la fois une totalité et une promesse.
La Papesse, quant à elle, porte 4 croix :
Un croisement de 2 rubans ou de 2 liens sur son estomac
3 petites croix qui s’inscrivent sur ces liens.
La loi des séries de quatre
L’ensemble de ces 4 arcanes font 3+1 = 4
Il semble que nous observions là l’une des lois du Tarot. Jodorowsky écrit dans « La voie du Tarot » :
« Une fois conscient que sous une symétrie apparente le Tarot niait toujours les répétitions, je commençais à me rendre compte que les Arcanes mineures s’organisaient suivant une loi que l’on pouvait formuler ainsi : « sur quatre parties, trois sont quasiment égales et une est différente. Et sur les trois égales, deux se ressemblent davantage ». Il cite alors de nombreux exemples (page 35) parmi :
les arcanes mineurs,
les religions et les mythologies,
les 4 éléments,
les ouvertures du visage
les 4 tempéraments
les 4 phases de l’alchimie
les 4 états de la matière
Ici, vous pouvez observez un exemple de cette loi sur 4 parties :
une est différente : La Papesse
3 sont quasiment égales : L’Empereur, Le Pendu et Le Monde
sur les 3, 2 se ressemblent davantage : Le Pendu et Le Monde
Les œufs de Pâques vus sous le prisme du Tarot
Pour le dimanche de Pâques qui s’annonce, vous serez moins nombreux à voir les enfants chercher dans les fourrés les petits œufs en chocolat (confinement oblige). Toutefois, imaginez la scène et observez-la, vous penserez :
à la sagesse et à la Connaissance que vous mûrissez en vous comme une Papesse
au projet que vous voulez mettre au monde comme L’Empereur
à tout le potentiel spirituel que vous pouvez manifester en ne faisant rien comme Le Pendu
au rêve d’accomplissement que vous portez en vous comme la femme du Monde
Lorsque vous vous régalerez en dégustant des œufs, vous saurez que vous contenez en vous un potentiel immense, des millions de fois plus immense que tout ce que vous pouvez imaginez.
Autrement dit, le tarot de Marseille et l’analyse de Alexandro Jodorowsky vous montrent toute la puissance de ces symboles et du travail qu’il vous indispensable de faire en conscience pour permettre à un nouveau monde, votre nouveau monde, d’émerger grâce à cette crise sanitaire.
Les quatre cartes que je viens d’évoquer avec vous sont des étapes, des figures par lesquelles vous pouvez/devez passer pour permettre à votre œuf d’éclore et d’accomplir sur terre votre plein potentiel spirituel.
Voyez le spirituel dans la matière, car c’est bien cela que la matière est, l’incarnation du spirituel. L’œuf vous invite donc à prendre conscience de votre plein pouvoir créateur et à le reprendre en main dès à présent.
Vous voulez en savoir plus sur l’œuf ? Posez vos questions en commentaire et j’y répondrai avec plaisir. Retrouvez aussi le deuxième volet de cette trilogie ici :
Lors de mon précédent article, j’ai commencé d’évoquer la symbolique de l’œuf, une symbolique très riche qui rentre en résonance totale avec votre vécu actuel.
Dans le précédent article (pour rappel voir ici : https://emilie-m.net/loeuf-symbole-de-renaissance-et-de-regeneration/) j’évoquais l’œuf en tant que l’un des quatre modèles de mythes cosmogoniques, puis je vous évoquais la symbolique de l’œuf dans le tarot de Marseille. Je vous propose de poursuivre aujourd’hui la symbolique de l’œuf suivant les traditions du monde, l’alchimie avant d’arriver à une tradition que vous connaissez bien et qui met à l’honneur l’œuf : Pâques.
L’œuf,
représentation du chaos
Le chaos représente la totalité parfaite, androgyne qui contient tout, mais où rien n’est différencié. L’œuf est alors une réalité primordiale, qui contient en germe la multiplicité des êtres qui vont en sortir.
L’œuf
apparaît souvent sur les eaux ou sur un tertre. Il résulte de
l’action du Verbe créateur, le vent qui souffle sur les ténèbres,
soit pondu par un oiseau :
–
l’œuf de serpent chez les Celtes, figuré par l’oursin fossile
–
L’œuf craché par le serpent en Égypte ou pondu par l’oiseau
Bennou
–
L’œuf craché par le dragon chinois.
Tradition
orphique connue par Aristophane et Platon
Ce
qui est dit explique à partir de l’œuf la création du monde :
« A
l’origine était le Vide, et la Nuit, et le noir Erèbe, et le
large Tartare ; la Terre, l’air ni le ciel n’existaient pas
encore. Mais dans les profondeurs infinies de l’Erèbe, la nuit aux
ailes noires enfanta un œuf sans germe, d’où sortit, à la saison
fixée, Eros le désirable, le dos resplendissant de deux ailes d’or,
pareil aux tourbillons rapides comme le vent. S’étant uni de nuit
au vide ailé, dans le large Tartare, il façonna notre race (à nous
les oiseaux) et la fit surgir la première à la lumière. Celle des
Immortels n’existait pas avant qu’Eros n’eût opéré l’union
de toutes choses : du mélange progressif des éléments entre eux
sortirent le Ciel, l’Océan, la Terre, et la race impérissable des
dieux bienheureux. »
Le chaos, parfois si effrayant
L’œuf
est donc l’origine de tout, symbole de l’unité primordiale. Il
est l’image du vivant achevé, représentant la plénitude de
l’être, qui se dégrade peu à peu jusqu’au non-être de
l’existence individuelle. La théogonie orphique va de l’être au
non-être.
Sous les noms de Prôtogonos (« Premier-Né »), ou de Phanès (« Celui qui fait briller »), Éros est la puissance qui intègre et concilie les opposés et les contraires ; c’est la force primordiale qui permet d’unifier les aspects différenciés d’un monde déchiré par les tensions. Eros, qui est aussi le plus ancien dieu grec, dieu de l’Amour et de la Nécessité, est donc mis en avant, en tant que premier-né qui intègre et concilie les contraires.
En Inde, l’œuf cosmique, né des eaux primordiales, couvé à leur surface par l’oiseau Hamsa, (l’esprit, le souffle divin), se sépare en deux moitiés pour donner naissance au Ciel et à la Terre.
Au Japon, l’œuf primordial du Shintô se sépare en une moitié légère le Ciel et une moitié dense la Terre.
L’œuf,
premier principe d’organisation
Vous
trouverez aussi dans différentes traditions du monde le principe
d’organisation rattaché à l’œuf. En Inde, l’Homme primordial
naît d’un œuf : il s’agit de Prajâpati, le dieu créateur
le père de tous les dieux et démons hindous.
En Chine, des héros naissent d’œufs fécondés par le soleil (soleil énergie masculine par essence).
Dans
la mythologie grecque, Léda, fille de Thestios (roi d’Étolie), est
l’épouse de Tyndare (roi de Sparte) et la mère de Clytemnestre,
d’Hélène et de Castor et Pollux.
On
raconte qu’elle fut aimée par Zeus, qui prit la forme d’un cygne
pour la séduire. De ses amours avec le dieu, elle conçut deux
enfants (Hélène et Pollux), qui naquirent dans un œuf, alors que
Clytemnestre et Castor, fils de Tyndare, naquirent dans un autre œuf
(selon une autre version, c’est Némésis qui aurait pondu un œuf
qui fut ensuite confié à Léda). Les récits varient cependant sur
ce point, et les auteurs présentent parfois les Dioscures comme fils
de Zeus tous deux, ou bien ne parlent que d’un seul œuf (quand ils
en parlent : ce n’est pas le cas d’Homère, et les Grecs d’époque
tardive avaient du mal à croire à cette légende ou s’en
moquaient).
A
travers ces différentes traditions, vous retrouvez les
trois principes d’organisation de l’œuf : symbole
de l’unité triple : Coquille, blanc et jaune.
Cette
organisation est analogue à la structure d’une cellule :
noyau, cytoplasme, membrane.
Le
noyau ou jaune représente une structure dense, qui structure.
Le blanc apporte la vie et la membrane apporte la cohésion,
délimite, circonscrit.
C’est
identique pour la structure de l’univers : la notion de Big
Bang (explosion) est peu à peu remplacée par celle d’éclosion.
L’univers a la forme d’un œuf.
L’œuf alchimique d’où sort l’union des principes masculin et féminin
Appliqué à l’alchimie, l’œuf symbolise le vase, l’athanor dans lequel s’opère la transmutation de la matière. Jung donne un excellent résumé des rapports symboliques entre l’œuf et l’œuvre alchimique :
« En
alchimie, l’œuf représente le chaos tel que le conçoit l’adepte,
la prima materia dans laquelle l’âme du monde est captive. De
l’œuf, symbolisé par le vase de cuisson rond, s’envole l’aigle
ou le phénix, l’âme libérée, identique, en dernière analyse, à
l’Anthropos qui était emprisonné dans l’étreinte de Physis ».
Psychologie et alchimie
Le chaos représente une matière vile, le plomb. Le phénix correspond à l’or, l’âme purifiée. Le mystère de la transmutation alchimique, comme passage de la matière à un état supérieur, s’explique par le symbolisme de l’œuf.
L’œuf
alchimique reçoit parfois aussi le nom d’œuf philosophique.
L’œuvre est désormais sous son signe : les appareils, le
déroulement de la cuisson, et le résultat sont des moments, des
formes ou des significations de l’œuf symbolique, selon la loi de
l’analogie.
Le
vase dans lequel s’effectue la cuisson de la matière première
porte le nom d’œuf en raison de sa forme et surtout du rôle de
matrice qu’il joue. C’est une sorte de petit ballon,
parfois en cristal, et dont l’orifice, une fois la matière
introduite, doit être soigneusement clos par le sceau d’Hermès.
C’est
un modèle réduit de la Création. Après l’incubation, doit
sortir la Pierre philosophale, l’Or spirituel, L’Enfant royal ou
poussin, union des principes masculin et féminin.
L’œuf
et le serpent
Une
liaison importante existe entre l’œuf et le serpent.
Parfois l’œuf est engendré par un serpent, le serpent avale ou crache un œuf, le serpent s’enroule autour de l’œuf. Dans certaines traditions, le serpent est aux sources de la vie, comme l’œuf.
C’est
le cas de l’énergie Kundalini, enroulée comme un serpent ;
du symbole de l’ourobouros, le serpent qui se mord la queue,
délimitant le cosmos en forme de cercle. Le serpent empêche la
désintégration de l’univers, il le contient. Perpétuelle
transformation de mort en vie.
La
symbolique du Zéro
Rappelez-vous
que nous sommes en 2020. Le zéro est donc doublement présent cette
année. Zéro est un mot dérivé de l’arabe çifa, qui signifie
vide.
Il
faut attendre le Moyen Age pour que le zéro apparaisse en Occident,
transmis par les arabes qui lui donnent son nom, mais déjà les
savants de l’Inde le connaissaient déjà au 1er
millénaire avant J.C. Il n’existe pas moins de 18 termes sanscrits
pour exprimer le concept du zéro, se rapportant généralement à
l’atmosphère, à l’immensité de l’espace, au vide ou au ciel.
Une des notions du zéro est le bindu, le germe.
Les Mayas connaissaient aussi le Zéro, et l’utilisaient abondamment dans leurs calendriers. Ils le représentaient par une coquille ou un escargot : régénération cyclique, vie fœtale.
Le Zéro est l’intervalle de la génération. Comme l’œuf cosmique, il symbolise toutes les potentialités. Il symbolise aussi l’objet qui, sans valeur par lui-même, mais uniquement par sa position, confère à d’autres de la valeur, le zéro multipliant par 10 les nombres placés à sa gauche.
Il
est la figure parfaite par excellence, sans commencement ni fin.
L’œuf de Pâques
L’œuf
de la rénovation périodique, l’œuf pascal
La
tradition des œufs que l’on s’offre, que l’on colore est
universelle. Elle est liée au Nouvel An, ou moments particuliers de
passage dans le calendrier.
En
Perse, en Chine, on s’offre des œufs colorés au Nouvel An.
L’œuf
symbolise la résurrection (du Christ) ou le renouveau du Printemps
dans les traditions non chrétiennes, le passage (Pesach- pascha-
paska, le retour de l’exil en Égypte dans la tradition
juive).
Pâques chrétien est aussi lié à la lune de Printemps.
L’œuf
symbolise alors le triptyque vie-mort-résurrection ou renaissance.
On
trouve parfois des œufs dans des tombes (en Grèce, en Égypte l’œuf
est évoqué dans les rites funéraires). D’ailleurs si vous
regardez certaines fresques, en Égypte, vous trouverez des
personnages qui ont un œuf posé au sommet de leur tête.
Cela peut vous rappeler le Pendu que je vous ai évoqué dans le précédent article et dans un autre lui étant uniquement dédié. Le Pendu laisse apparaître un œuf entre ses cheveux. Les cheveux sont reliés au monde spirituel. Pourtant c’est bien dans la direction de la terre que le Pendu fait naître l’œuf. Il apporte donc ce qui a germé dans son esprit à l’incarnation sur terre.
Voici donc une forme de potentialités qu’offre l’œuf actuellement. Qu’allez-vous faire de l’œuf que vous couvez actuellement. A quoi cela peut-il vous servir d’en prendre autant en magasin ? Pour en faire quoi ? Un seul peut suffire pour changer le monde, pour en faire naître un nouveau.
Vous
voulez en savoir plus sur l’œuf ? Posez vos questions en
commentaire et j’y répondrai avec plaisir.
Je
me rappelle en début de cette année que lors des vœux que je vous
adressais en janvier dernier, j’analysais déjà ce que 2020
pouvait porter comme « possibles ». Et dans ces
possibles, je voyais la présence de deux œufs.
Vous
voilà donc tous présents dans vos maisons, vos appartements, vous
yourtes etc. enfermés, comme dans un œuf ?
Et
parmi les denrées que vous êtes nombreux à acheter en supermarché,
l’œuf (et le papier toilette!) font partie de ceux qui remportent
un franc succès.
Aussi je vous propose aujourd’hui de réfléchir à la symbolique de l’œuf. Quel est son message ? Sa symbolique positive ? Ce vers quoi il vous invite à vous rendre ?
L’œuf
est donc un des quatre modèles de mythes cosmogoniques
Avec le symbolisme de l’œuf, on touche aux mystères de la création et de la vie. C’est le symbole le plus en rapport avec les mystères du vivant. Il vous fait aller dans une dimension très paradoxale, celle du passage entre le chaos et le monde différencié, quand les choses commencent à venir à l’existence, le moment où tout est encore possible. Passage de l’Un au multiple rappelle Brigitte Boudon, enseignante en philosophie.
Le Zéro est à
la fois avant le Un et après, et dans ce cas, c’est
l’espace de la création.
Le paradoxe de la poule et de l’œuf n’a pas
de solution si l’on se situe dans l’espace temps chronologique,
mais pas si l’on se situe dans ce temps mythique, non
chronologique, où les éléments coexistent.
Deux images se dégagent par rapport à la
création :
. soit l’œuf est la forme que prend le Chaos,
c’est alors la matrice qui contient tout à l’état virtuel,
latent, potentiel …. Alors le symbole de l’œuf concerne la
connaissance de ce qui est avant la création.
. soit l’œuf est la première forme
d’organisation, avec sa structure ternaire : la coquille avec
sa membrane, le blanc et le jaune.
Dans les deux cas, on parle d’œuf cosmique. Ces
deux images sont soit séparées soit unies dans une même
représentation :
1. l’œuf cosmique de la genèse, représentation du chaos
2. L’œuf, premier principe d’organisation
3. l’œuf alchimique
4. l’œuf et le serpent
5. la symbolique du Zéro
6. l’œuf de la renaissance (œuf de Pâques)
Les
messages de l’œuf dans le Tarot de Marseille
Pourquoi les œufs du Tarot ? Avec la fête de Pâques, la nature célèbre le retour de l’énergie vitale des végétaux. Avec le printemps, les fleurs poussent partout, les arbres sont en fleurs, et le soleil vient nous réchauffer. Ce n’est pas un hasard si la fête pascale dans la tradition chrétienne se situe au début du printemps. C’est toute la nature qui « ressuscite » au moment de la célébration de la résurrection du Christ !
Dans le Tarot de Philippe Camoin et Alexandro Jodorowsky, le symbole de l’œuf est présent sur quatre lames : la Papesse, l’Empereur, le Pendu et le Monde.
La Papesse couve son œuf. Le laissera-t-elle éclore un jour? Et que mettra au Monde son œuf?
La Papesse est une femme sage et réceptive. Elle
accumule en elle des forces comme une femme enceinte. Un œuf se
trouve sur la droite de la lame, symbolisant la gestation. Cet œuf
représente tout le potentiel de vie qui demande à être couvé pour
éclore. Il faut pour cela le temps nécessaire.
L’Empereur agit, construit, réalise. Son blason
est en contact avec le sol, montrant ainsi la dimension pragmatique
de ce personnage. L’aigle de son blason pond un œuf, mettant au
jour les projet de L’Empereur. Il « passe à l’acte »
en structurant le monde matériel. La ponte de cet œuf symbolise sa
nouvelle action.
Le Pendu est inversé : il regarde le monde à l’envers et ses cheveux touchent la terre. Un œuf se trouve dissimulé dans ses cheveux, comme si ces derniers l’avaient pondu. Les cheveux sont des antennes qui vous relient au « ciel » au monde spirituel. C’est dans l’humilité de la non-action, de l’immobilité, et du silence, que Le Pendu « accouche » d’un potentiel spirituel peut-être illimité. Ce potentiel vient à éclore et à s’exprimer sur Le Monde. Or la 21ème et dernière lame se trouve être exactement « en miroir » avec Le Pendu par le nombre et par la position des jambes.
Le Monde célèbre un accomplissement. Cette femme
serait, d’après l’enseignement de Philippe Camoin,
Marie-Madeleine, la femme initiée de Jésus. Son pied droit repose
sur un œuf qui se trouve intégré à la guirlande. Cette dernière
dessine une « mandorle » (en forme d’amande) qui est
aussi une forme d’œuf. Cet accomplissement symbolisé par les 4
énergies devenues des êtres vivants, annonce un nouveau potentiel
qui sera développé lors d’un nouveau cycle à venir, car la vie
ne s’arrête jamais.
La
Papesse est en gestation d’une Sagesse qui va se manifester et
s’incarner de 3 façons :
Par une action et une
réalisation matérielle avec L’Empereur
Par une non-action et un
lâcher-prise avec Le Pendu
Par une nudité majectueuse ouvrant sur un nouveau
potentiel avec Le Monde.
Vous retrouvez-vous dans ces premiers éléments de réflexion que ce soit au niveau symbolique ou au niveau du tarot ?
Vous voulez en savoir plus sur l’œuf ? Posez vos questions en commentaire et j’y répondrai avec plaisir. Je continuerai cet article avec un prochain dans les jours à venir.
Vous avez déjà entendu parlé d’égrégore ? Ou peut-être s’agit-il de la première fois que vous lisez ce mot ? C’est peut-être un terme qui vous effraie ? Il est souvent question d’égrégore dès lors que vous entrez dans un cheminement spirituel.
Aujourd’hui je vous propose de vous expliquer à quoi correspond un égrégore et vos liens avec ceux-ci.
L’égrégore se nourrit de vos émotions
L’égrégore est une sorte de nuage ou une masse énergétique. Certains diront une entité. Sa particularité est qu’elle se nourrit de vos émotions et de vos pensées.
Elle se nourrit aussi bien de vos pensées basses que de vos pensées d’amour. Il existe donc une diversité d’égrégores : certaines dans des énergies vibratoires hautes d’amour et d’autres dans des énergies nettement plus basses de colère ou de haine par exemple.
L’égrégore nourrit vos émotions
Chaque égrégore a la particularité de pouvoir nourrir les émotions que vous vivez. Concrètement cela signifie que si vous vous sentez en colère, l’égrégore de la colère nourrira cette colère sans que vous vous en rendiez compte. Ainsi vous serez notamment conduit dans la journée à voir ou entendre des messages qui continueront de nourrir votre colère. Et en étant dans cet état de colère, réciproquement vous continuerez à nourri l’égrégore de colère.
Un égrégore peut disparaître
Cela signifie-t-il que les égrégores sont tous voués à grossir et à se nourrir de nos pensées à notre insu ? Un égrégore étant une sorte de masse qui se nourrit de nos pensées et émotions, si vous prenez le contrôle de vos émotions et pensées et si vous prenez conscience de ces états, alors vous pouvez progressivement réduire votre impact sur le développement des égrégores.
Progressivement vous pouvez contribuer à la disparition de certains égrégores.
Vous êtes des créateurs
A contrario, vous pouvez aussi créer des égrégores : des égrégores de paix et d’amour. Vous êtes créateurs du monde dans lequel vous vivez. Et vos liens avec les égrégores en sont le reflet.
Plus vous êtes nombreux à nourrir des égrégores de paix, plus ceux-ci peuvent contre-balancer les égrégores de guerre.
Nourrir les égrégores par la maîtrise de soi
Pour atteindre cet objectif, cela vous demande d’apprendre la maîtrise de vous-même. Chacun d’entre vous y contribue par le travail qu’il réalise sur lui-même : méditation, libération de mémoire, chants sacrés etc.
Vous pouvez aussi centrer votre travail sur des mantras ou des prières. Cela aura un impact sur vous-même et aussi autour de vous puisque un même égrégore peut nourrir et se nourrir de nombreuses personnes.
En résumé, un égrégore est une sorte de nuage que vous créez par vos pensées et vos émotions. Il en existe de nombreux : certains d’amour et d’autres de haine et de colères. Ces nuages se nourrissent de vos émotions et les nourrissent. Toutefois un égrégore peut disparaître si vous prenez davantage conscience des émotions que vous vivez quotidiennement et si vous apprenez à les maîtriser.
Des exercices simples peuvent constituer un premier pas vers la réduction de ces masses voire leur disparition, tels des exercices de méditation par exemple.
Vous avez encore des questions ou des remarques sur les égrégores ? Posez-les en commentaires, j’y répondrai avec plaisir.
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Êtes-vous prêt à mourir ? Voilà bien une drôle de question pour débuter cet article. Nous oublions souvent la puissance du verbe. Cette puissance, elle, ne nous oublie pas, surtout lorsqu’il s’agit d’entendre le diagnostic d’un médecin.
Avez-vous déjà remarqué à quel point nous devenons fébriles lorsque nous entendons le mot « tumeur » ? Pourtant la médecine nous indique qu’il existe aussi bien des tumeurs malignes que bénignes.
Malgré cela, les deux nous font peur. Pourquoi ? Peut-être parce que nous entendons « tu meurs ».
Alors je repose la question, êtes-vous prêt à mourir ?
Cela revient à discuter de ce sujet sur lequel nombre d’entre nous pose un couvercle : la mort. Quand on dit mort, on voit souvent fin. Oui c’est vrai. Mais dans l’esprit de la majorité d’entre nous, la mort constitue la fin de notre vie, de notre incarnation.
Pour ma part, je considère que la mort constitue la fin… d’un épisode pourrions-nous dire. Celle-ci nous montre la fin d’un chapitre. Quand un chapitre est fini, que fait-on ? Nous tournons la page et nous en débutons un autre. N’est-ce pas ? C’est bien cela que nous faisons lorsque nous lisons un livre ?
Toutefois certains d’entre nous ont des difficultés à tourner la page et à débuter le nouveau chapitre. Parfois ils débutent un autre chapitre, mais souhaitent revenir régulièrement sur l’ancien chapitre, de sorte que les deux histoires s’entre-mêlent.
Imaginez un instant faire cela avec un livre. Réfléchissons un instant. Nous lisons deux chapitres en même temps : le présent et le passé. Pouvez-vous sincèrement me dire si vous arrivez à faire la différence entre les deux ? A un moment donné, les deux se mélangent de telle sorte que, y compris en étant dans le présent, vous vous retrouvez aussi dans le passé.
Cela vous donne le tournis ? Le vertige aussi peut-être ?
Ce qui semble être un situation bien étrange et complexe, c’est nous qui la rendons ainsi lorsque nous refusons de mourir, de laisser se fermer un chapitre de notre vie. Laissons partir cette partie de nous-même. Et aidons-en une autre à naître au nouveau (re-naître).
Tumeur bénigne, tumeur maligne
Si je rencontre de plus en plus de cas de personnes venant me voir dans le cadre d’un accompagnement d’un cancer ou post-traitement cancéreux, je ne peux pas encore établir (et cela me semble dangereux par ailleurs de le faire) les raisons certaines de ces pathologies. J’ai pu observer des pistes qui se recroisent parfois.
Après le traitement d’un cancer d’abord, les corps énergétiques de la personne sont extrêmement dégradés. Pour autant, je n’attribuerais pas cela au cancer, car nous savons à quel point les traitements par rayons et chimio sont extrêmement lourds et peuvent même transformer les corps énergétiques en passoire.
En revanche, j’ai pu remarquer dans certains cas, un véritable parasitage des corps énergétiques par des « entités » les appellerons-nous qui semblent être à l’origine de ces cancers. Or dans ce cas, l’on parle de tumeurs malignes. Dans « malignes », il y a « mal ». Donc j’aurais tendance à parler dans plusieurs cas que j’ai observés, d’ « entités » assez noires qui épuisent le corps à tel point que cela générerait ces tumeurs. C’est une piste. Je me refuse à dire que c’est la seule et unique explication, n’ayant pas encore rencontré suffisamment de cas pour le dire. En outre chaque cas étant unique, je crois que la vie nous réserve toujours des surprises quant à l’explication de telle ou telle pathologie.
Une mal-a-dit qui fait sens
Qu’il s’agisse d’une tu-meur maligne ou bénigne, il me semble que la vie nous invite à un changement qui dans tous les cas, est pour notre bien. Dans le cas de la tumeur bénigne, le changement me semble moins douloureux. Dans le cas de la tumeur maligne, le changement qui s’impose peut paraître violent, brutal, comme un bruit sourd, le ciel qui nous tombe sur la tête. Il invite aussi au changement pour ceux qui nous entoure, à revenir à l’essence-ciel.
Que doit-on laisser mourir pour revenir à la vie ? Comme bon nombre de pathologies, le cancer et les tumeurs plus généralement peuvent constituer un chemin initiatique où l’une des premières étapes peut être juste d’accepter de la voir. Voir la mal-a-dit, c’est déjà accepter sa présence. Accepter sa présence, c’est déjà voir la réalité présente, être dans le présent.
Ensuite, il sera important d’y donner du sens. Qu’est-ce qui est, à travers cette tumeur, réellement atteint ? En train de mourir ? Ou demande un accompagnement vers la re-naissance ?
Lui apporter de l’amour, c’est accepter aussi d’exprimer une douleur, afin de pouvoir enfin la transmuter. La transmutation ne me semble possible qu’après prise de conscience et expression, bref reconnaissance de ce mal. L’amour inconditionnel conduit à remercier aussi cet être, cette entité de sa venue dans notre vie. Lutter, résister, c’est au contraire lui donner toute puissance.
Oh oui bien sûr, il existe de nombreux schémas, complexes, autour de chaque cancers. Et certains d’entre nous n’en reviendront pas, même en travaillant sur eux-mêmes. Certains choix d’incarnation sont ainsi, qu’une personne meure pour renaître dans un autre plan de conscience. Se pose alors la question me semble-t-il de ce qu’ils ont pu prendre de nous-même afin que nous puissions re-naître dans notre propre incarnation présente. Je veux dire que certains de nos proches mourant de cancers, nous permettent à nous, de revenir à la vie.
Leur cancer était donc devenu « notre cancer ». Ils meurent. Nous renaissons… si nous l’acceptons.
Un cancer, une tumeur, ne sont donc pas toujours individuels à mon sens. Ils peuvent être collectifs bien que portés physiquement par une seule personne.
Alors se pose de nouveau la question ? Tumeur, tu… meurs ? Êtes-vous prêts cette fois-ci à mourir ? A abandonner l’ancien ?
La peur du saut
On sait ou on croit savoir ce que l’on vit. On a beau vivre parfois des situations inconfortables et se dire que l’herbe verte chez le voisin est plus belle, on ne franchit pas toujours la barrière pour aller voir comment il fait. Pourtant nous avons les moyens de cultiver différemment notre jardin. Oui nous pouvons faire le saut dans l’inconnu. Le voisin nous répondra-t-il ? Ensuite mettrons-nous en application ses conseils ? Essaierons-nous de mettre en place des changements ? Là réside notre plus grande peur : le changement.
Le cancer a cela de bon qu’il nous impose souvent le changement, celui-là même que nous refusions de mettre en place depuis si longtemps. Le changement s’impose à nous. Et il s’invite aussi auprès de nos proches, s’ils le souhaitent évidemment. J’ai plusieurs exemples de proches en tête qui ont accompagné les leurs jusqu’à la fin de l’incarnation, quand telle était l’issue. J’ai aussi eu la joie de voir l’accompagnement d’une fille par sa mère vers la renaissance de ces deux êtres. Je parle de ces deux femmes, mais il y a tout l’entourage aussi qui a suivi à sa manière ce chemin de renaissance. Quand la personne atteinte du cancer reste dans son incarnation et qu’il y a donc d’autres chapitres du livre « incarnation » à lire, c’est comment dire… Bien sûr que c’est extra-ordinaire. C’est l’aventure collective qui se poursuit dans la matière. Et la transmutation est bien collective même si elle a été portée dans la matière par un être.
De ceux et celles que j’ai rencontrés ces dernières années, j’ai remarqué que les personnes (malades ou accompagnants) qui mettaient du sens sur la mal-a-dit en ressortaient grandis, quelle que soit l’issue dans la matière pour la personne atteinte. Mettons donc du sens pour pacifier. La mort peut être paisible. C’est finalement ce que nous souhaitons tous pour nous-mêmes comme pour les personnes que nous aimons.
Quand la mort s’invite dans notre vie à travers une « tumeur », accueillons-la avec bienveillance et demandons-lui « quel est ton message pour moi ? Que souhaites-tu m’apporter pour me faire grandir ? ».
L’effet de surprise passé, nous pourrons nous faire accompagner par un thérapeute si besoin est.
Aujourd’hui je vous propose d’aborder un sujet qui m’est cher, la symbolique. Notre vie est semée de symboles. Réduire les symboles à une existence nocturne (au cours de nos rêves) est donc bien restrictive. Et les symboles sont non seulement présents dans des représentations iconographiques et aussi dans nos actes du quotidien à travers par exemple notre propre expression du langage.
Prenons par exemple le soleil et la lune.
Le soleil et la lune sont deux astres omniprésents dans notre vie. D’abord le soleil brille, même derrière les nuages, permettant à notre planète de ne pas être transformé en glaçon.
La lune, quant à elle, tourne autour de la Terre et joue un rôle dans notre vie quotidienne. Il existe d’ailleurs un calendrier lunaire afin de pouvoir mieux travailler avec ses énergies, notamment dans le jardin et aussi pour de nombreuses activités : coupe du bois, coupe des cheveux, opérations chirurgicales etc.
Si nous prenons le temps d’étudier sincèrement la présence du soleil et de la lune dans notre quotidien, nous constatons que les galettes méditerranéennes sont de forme ronde comme le soleil. En géométrie sacrée, nous dirons que tout part du rond. Le carré tient dans le rond. Pour réaliser une fleur de vie soi-même, on tracera d’abord un rond et on travaillera à partir de différents points placés sur ce rond.
Et vous avez certainement bien d’autres exemples en tête en lisant cet article.
Et la lune ? Ne parle-t-on pas de croissant de lune ? Croissant ? Certains d’entre vous en mangent régulièrement. Certaines religions ont par ailleurs repris la forme d’un croissant de lune en tant que symbole.
Significations de ces symboles
Les symboles ont plusieurs significations possibles, tant au niveau universel qu’au niveau personnel. Dans le cadre de cet article, je n’aborderai pas le niveau personnel et individuel. En revanche, je vous donnerai quelques indications concernant les significations universelles communément admises au sujet du soleil et de la lune.
Intéressons-nous au symbole du soleil repris d’ailleurs par Louis XIV. Il s’agit en réalité d’un attribut masculin au sens sacré du terme. Le soleil est donc le symbole de l’énergie masculine sacrée et aussi le symbole du Père éternel.
Dans le système solaire, le soleil est l’étoile autour de laquelle gravitent tous les autres corps célestes. Sa luminositééclaire les planètes, rendant la vie possible (soleil = symbole de vie). Ce schéma se répète aussi dans la nature, comme dans l’atome, qui a exactement les mêmes caractéristiques qu’un système solaire (les électrons tournent autour du noyau comme les planètes autour du soleil). Sans le magnétisme du soleil, les planètes ne seraient que de la matière inerte errant dans l’espace. Le soleilest par conséquent la lumièrequi détermine le sens et le but des planètes. De ce fait, le Soleil peut être considéré comme un symbole de pouvoir.
Il donne vie, contrôle, organise, régitet dirige.
Le soleil dans différentes mythologies
Dans la mythologie Aztèquele Dieu Soleilétait Huitzilopochtli, également dieu de la guerre, considéré comme le maîtredu monde.
Dans la mythologie sumérienne, Utu était le Dieu du Soleil. Il était également considéré comme le Dieu de la Justice, car sa position dans le ciel lui confère le pouvoir de voir tout ce qui se passe sur Terre. Il est représenté par un disque orné d’une étoile à quatre branches séparées par des faisceaux de rayons ondulés.
Chez les babyloniens, le dieu SoleilShamash était également capable de tout voir. Il symbolisait ainsi les notions dejusticeet de divination.
Dans la Grèce Antique, l’astre de lumièreest représenté par le Dieu Hélios. Précédé d’Éos, (l’Aurore), c’est lui qui donnait la lumièreaux dieux et aux mortels. Sa place privilégiée dans le ciel lui permettait également de voir tout ce qui se produisait sur Terre. Aussi put-il avertir Héphaïstos des infidélités de son épouse Aphrodite avec le dieu Arès. Il informa également Déméter de l’enlèvement de sa fille Corée par Hadès, Dieu des enfers.
Chez les Hindous, Surya (“l’œildu ciel qui veille sur le monde”) est le dieu brahmanique du soleil, source d’énergie et de lumièrequi enveloppe et pénètre la Terre. Il est également le père de Manu, le premier homme sur Terre. Surya est celui qui met en mouvement les êtreset les choses. Sa chaleur et sa forcepeuvent à la fois créer, nourrir, et anéantir tous les êtres. Dans les Védas, Surya est représenté par un jeune homme auréolé du disque solaireet conduisant un char de lumièretiré par sept chevaux.
Dans la mythologie perse, monté sur un char attelé à des chevaux blancs, le Dieu Mithra est associé au Soleil et apparaît comme la représentation du bienet l’ordonnateur du monde. Possédant mille oreilles et dix milles yeux, rien ne lui échappe. Son parcours annuel était considéré comme uneillustration cosmique de la destinée humaine: naissance, vie, mort et résurrection.
L’âme, comme le soleil, se lève, atteint son apogée, puis tombe en dessous de l’horizon pour faire face à l’obscurité, pour remonter le lendemain matin dans le cycle éternel de la mortet de la renaissance.
Parallèle avec la vie humaine
Dans une vie, un être humain suit les mêmes étapes que le soleil. La naissance d’un bébé correspond au lever du soleil, puis l’enfant grandit jusqu’à l’âge adulte, représenté par midi quand le soleil est au zénith, sa position la plus haute (du point de vue de la Terre). Enfin, le soleil commence à descendre, tout comme l’être humain commence à vieillir, et puis vient le coucher du soleil, qui symbolise la mort.
Dans le monde antique, on ne craignait pas la mort. Comme beaucoup d’anciennes religions étaient réincarnationnistes (croyaient en la réincarnation), la mort était tout simplement un pont entre les différentes vies, une période où la conscience, détachée du corps physique, pouvait explorer le royaume spirituel et se ressourcer.Le royaume spirituel était représenté par la rencontre du soleil avec la nuitdans l’au-delà.
Dans l’Égypteanciennepar exemple, le soleil est associé au dieu Rê (ou Ra). Rê, le dieu soleil, adopte trois formes différentes : Khepri, le scarabée, qui représente le soleil levant, Rê le disque solaire, le soleil de midi et Atoum, vieil homme appuyé sur un bâton, le soleil couchant. Le scarabée, ou bousier, est le symbole de Rê dans son rôle de Khepri, le soleil levant. Il roule devant lui une boule de bouse et représente le soleil en personne. Il est aussi le symbole de renaissance et de régénération, car les jeunes naissent de la boule de bouse dans laquelle il a pondu ses œufs.
Et la lune ?
La lune est yin par rapport au soleil yang : elle est passive, réceptive et féminine. Elle est l’eau par rapport au feu solaire, le froid par rapport à la chaleur, le nord et l’hiver symboliques opposés au sud et à l’été. Sa lumière est celle du reflet du soleil.
La lune symbolise aussi le temps qui passe, le temps vivant, dont elle est la mesure par ses phases successives et régulières. La lune est l’instrument de mesure universel… le même symbolisme relie entre eux la Lune, les Eaux, la Pluie, la fécondité des femmes, celle des animaux, la végétation, le destin de l’homme après la mort et les cérémonies d’initiation.
Dans l’hindouisme, la sphère de la lune est l’aboutissement de la voie des ancêtres (pitri-yâna). Ils ne sont pas libérés de la condition individuelle, mais ils produisent le renouvellement cyclique. Les formes achevées s’y dissolvent, les formes non développées en émanent. Ce qui n’est pas sans rapport avec le rôle transformateur de Shiva, dont l’emblème est un croissant de lune. La lune est par ailleurs le régent des cycles hebdomadaires et mensuels. Ce mouvement cyclique (phase de croissance et de décroissance) peut être mis en relation avec le symbolisme lunaire de Janus : la lune est à la fois porte du ciel et porte de l’enfer, Diane et Hécate, le ciel dont il s’agit n’étant toutefois que le sommet de l’édifice cosmique. La sortie du cosmos s’effectuera seulement par la porte solaire. Diane serait l’aspect favorable, Hécate l’aspect redoutable de la lune.
C’est elle qui nous éclaire en pleine nuit lorsqu’elle est pleine et révèle ainsi les pièges de la nuit. Elle est guidance dans la nuit, révélatrice de la pénombre et dans la pénombre.
Elle est aussi reliée au féminin sacrée et ainsi aux énergies de Marie/Isis/Ishtar. Les Moon Mother travaillent mensuellement avec ses énergies lors notamment de cérémonies de bénédiction de l’utérus. Elle joue donc un rôle crucial pour les femmes et bien évidemment pour les hommes dans la reconnaissance de leur féminin sacré.
Voici donc quelques exemples, sans être exhaustive, des significations des symboles du soleil et de la lune.
